Empatía y el aprendizaje de las emociones: Pensando en los demás.

 Hemos comenzado a ver en clase el documental "Pensando en los demás", donde hemos hablado de la empatía y el aprendizaje de las emociones. El documental presenta cómo son las clases durante un año del profesor Toshiro Kanamori, que enseña a los niños a basar su vida en el respeto y la empatía.


Algunos pensadores, como el escocés David Hume, defendieron -como señala Fernando Rodríguez Genovés- que "la comunicación y el criterio de la moral común están asegurados merced a las vías del sentimiento y la imaginación, pues, penetrando en las sensaciones y las vivencias de los demás, pueden así compartirse, permitiendo, en consecuencia, la experiencia «común» y «pública» de la moral".
¿Cómo determinar la conveniencia y el beneficio de la moralidad sin plegarse al empuje primordial del interés particular? ¿Cómo eclipsar la fuerza natural del amor de sí mismo en beneficio de la solicitud hacia los demás? Para Hume, la respuesta no es otra que la "simpatía" (o empatía).
¿Qué opinas tú?

Este es un antiguo anuncio de Cruz Roja que muestra muy bien lo que es la empatía, la capacidad de identificarnos afectivamente con el estado de ánimo (con las emociones y sentimientos) de otras personas.


En este otro spot publicitario vemos la otra cara de las emociones, el aprendizaje que hacemos desde pequeños de las conductas y emociones de nuestros mayores.

Cuestiones para el cuaderno:
¿Qué es lo que crees que determina más nuestra conducta moral: la razón, el sentimiento, el respeto?
¿Sería posible una moral común y pública sin la capacidad de empatía en el ser humano?

Otros modelos de escuela: el modelo finlandés

El programa Salvados, que presenta Jordi Évole, se trasladó a Finlandia para conocer uno de los sistemas educativos más valorados del mundo. Estas son las diferencias que presenta con el resto de países:

 

The Finland Phenomenon: Inside the World's Most Surprising School System (El fenómeno finlandés: El sistema escolar más asombroso del mundo) es un documental de 60 minutos que describe por qué Finlandia posee un sistema educativo que ha sido situado por más de una década como entre los mejores del mundo. Es un sistema educativo muy diferente al del resto de países: los alumnos estudian menos, tienen menos tareas, en tanto que los profesores reciben un sueldo competitivo y se encuentran totalmente implicados en su trabajo. ¿Por qué Finlandia? Bob Compton, creador del documental, junto al investigador de Harvard, el doctor Tony Wagner, ha decidido averiguarlo. Los resultados se han consignado en este film. Wagner, educador desde siempre y autor del bestseller "The Global Achievement Gap" (La brecha de logros mundial), nos lleva al interior de este sistema en estos 60 minutos. Desde el salón de clases y a través de entrevistas con estudiantes, profesores, padres, administrativos, directores y funcionarios del gobierno, Wagner nos revela los factores que han llevado a Finlandia a poseer el sistema educativo catalogado como número uno en el mundo.

 Cuestiones:
- ¿Qué opinas sobre el modelo de enseñanza finlandés? ¿Qué valores educativos defiende? ¿Qué ideas crees que podríamos imitar en nuestro país? ¿Qué valores no compartes?

Otro modelo de escuela, otros valores: Paideia

Otro modelo de escuela, con otros valores, es el de la escuela libertaria de Paideia, que no participa en la enseñanza oficial, sea ésta pública o privada, y niega que sea la única posible. Frente a ella opone la escuela autogestionada, basada en el principio de la libertad responsable y solidaridad entre iguales. Paideia comenzó a funcionar en Enero de 1.978 en Mérida (Badajoz). Sus orígenes se encuentran en Fregenal de la Sierra y en su intento de Escuela en Libertad abortado por la Administración franquista. Su iniciativa vino de la mano de tres mujeres profesionales de la educación : Concha Castaño Casaseca, Mª Jesús Checa Simó y Josefa Martín Luengo. Desde 1978 a la actualidad, casi ya 24 años, la Escuela Libre mantiene la misma ideología y las mismas finalidades. A continuación puedes ver un breve documental sobre la Escuela Paideia.
 Si quieres ver el documental completo, aquí debajo te lo dejamos. Cuestiones: - ¿Qué valores defiende la escuela de Paideia frente a la escuela tradicional? - ¿Cuál es tu opinión sobre esta escuela?

Otros modelos de escuela, otros valores en la educación: Summerhill

Otra escuela alternativa muy conocida es la de Summerhill, en Inglaterra.
La escuela de Summerhill fue fundada en Inglaterra en 1921 por el psicólogo escocés Alexander S. Neill (1883-1973). Aunque discutida, se trata de una de las principales experiencias de escuela libertaria. Summerhill surge como respuesta a la escuela tradicional. Desde posiciones rousseaunianas y psicoanalíticas, Neill defiende la bondad natural de la infancia. A la educación tradicional, Neill opone una formación antiautoritaria, basada en la libertad, que permita a cada uno vivir según su propia manera. No hay imposiciones : ni la asistencia a las clases ni cuánto estudiar. Cada alumno aprende la responsabilidad y la solidaridad por sí mismo. Esta libertad también implica la renuncia por parte del adulto a imponer sus ideas políticas, religiosas, filosóficas o de cualquier otro tipo. El objetivo de esta educación nueva es conseguir personas libres y felices. En Summerhill todas las cuestiones de organización cotidiana, las reglas de convivencia y los programas de estudio son decididos de forma asamblearia por adultos y niños. Si alguien incumple las normas, es “juzgado” por un tribunal de niños y niñas. Mediante el autogobierno se consigue ejercer la libertad con responsabilidad.
Un grupo de estudiantes de magisterio ha elaborado este pequeño vídeo donde puedes conocer algo más de esta escuela.

 

 CUESTIONES: 
  - ¿En qué se intenta diferenciar el modelo libertario educativo del tradicional?
  - Expón tu opinión sobre alguna de las experiencias educativas libertarias anteriores.

La escuela que queremos

Hace unos años se celebró en Sevilla unas Jornadas con el título "La escuela que queremos". Os dejo el vídeo en el que el pedagogo italiano Francesco Tonuzzi comenta y analiza con el alumnado las propuestas presentadas.

Algunas cuestiones planteadas por el alumnado en estas Jornadas, y sobre las que deberíamos reflexionar, fueron las siguientes (tomadas de la síntesis realizada por Carmen Mili de la Illeta):
 1. Aprender de muchas maneras y no solo con libros de texto. No pueden aprender de una sola manera porque será una manera adecuada solo para unos cuántas personas, y muchas se quedarán fuera de este aprendizaje.
2. Las más pequeños decían que la escuela debía tener dos puertas de entrada: una pequeña para ellas y otra grande para la "seño". Símbolo de dos caminos diferentes.
- Una escuela bella, alegre y divertida, que tengan árboles con frutas. En el patio se debería escuchar música, ¿ por qué no hay música cuando llegan l@s niñ@s?
- Piden un laboratorio de ciencias para aprender más y más divertida porque algunas cosas se aprenden mejor haciéndolas.
- Salir más de excursiones y compartir experiencias de autonomía conviviendo unos días, y haciendo tareas que hacen en casa y que hacen sus padres.
- Que los traten a todos como iguales, el tema básico de la diversidad.
- Que las maestras sean "guapas", que no griten, que sean cariñosas y que den besos. Aunque guapo significa otra cosa para un niño, no significa que los feos no puedan ser buenos maestr@s.
- Queremos ser felices, estar content@s y amig@s.
- Queremos trabajar juntos: LA ESCUELA DE LA COOPERACIÓN, no de la competición.
- Queremos empezar a las 10 de la mañana.
- Que no manden deberes para casa. Un recreo más largo.
- Cuando hablamos de nosotr@s, nos conocemos mejor.
- Es importante que sean autónomos que vayan al colegio sol@s porque así pueden hablar en nosotr@s. Siempre están frente a adultos, y la presencia de adultos les impide tener esas relaciones.

Reflexiones sobre la ESO:
- Quieren que se pueda contar el temario de clase, más actualizado. Reivindican el derecho a entrar en los contenidos.
- Los alumn@s mayores dicen el fracaso escolar no es siempre cosa nuestra, lo que abre un tema largo sobre la evaluación.
- Un horario más flexible ya que por estar muchas horas, aprendemos más. Los deberes no producen éxito y la escuela tendría que respetar mucho más el tiempo de casa.
- ¿Cómo tiene que ser la escuela? La escuela tiene que ser un lugar bello como nuestras casas para estar a gusto.
- ¿Cómo hacerlo para que en la escuela se viva bien y sea bella? Muchas paredes han de estar decoradas, llenas de arte. Porque el hecho de entrar produce un sentido positivo.

 Más información, en la página del Foro por otra escuela.

Cuestiones:
- Ahora participa tú: ¿cómo te gustaría que fuera tu escuela o instituto?

Actualidad: "Ética en la escuela"

La filósofa Adela Cortina escribió hace ya unos meses un artículo titulado Ética en la escuela, en el diario El País, denunciando la eliminación de la formación ética en el anteproyecto de la nueva ley de enseñanza. En el proyecto de reforma educativa promovida por el ministro Wert, esta asignaura se utiliza -como ha señalado Fernando Savater-, ahora con el nombre de “valores éticos”, como "alternativa y coartada para justificar la inclusión del catecismo como asignatura puntuable de primera magnitud". Algo así "como obligar a quien no cree en los horóscopos a dedicarse a los crucigramas...".
Os dejo algunos fragmentos del artículo de Adela Cortina y algunas cuestiones para su comentario:

(...)La calidad debería consistir sobre todo en formar personas y ciudadanos capaces de asumir personalmente sus vidas desde los valores morales que tengan razones para preferir, no solo en que los alumnos adquieran competencias y conocimientos para posicionarse en el mundo económico. Si se trata de “lograr resultados”, como dice a menudo el anteproyecto, ayudar a formar una ciudadanía responsable es un resultado óptimo y además es el único modo de contar con buenos profesionales.

 Un buen profesional no es el simple técnico, el que domina técnicas sin cuento, sino el que, dominándolas, sabe ponerlas al servicio de las metas y los valores de su profesión, un asunto que hay que tratar desde la reflexión y el compromiso éticos. Justamente la crisis ha sacado a la luz, entre otras cosas, la falta de profesionalidad en una ingente cantidad de decisiones, el exceso de profesionales que utilizaron técnicas como las financieras en contra de las metas de la profesión, en contra de los clientes que habían confiado en ellos (...)

 Hace falta, pues, en la educación una asignatura que se ocupe específicamente de reflexionar sobre los problemas morales, conocer las propuestas que nuestras tradiciones éticas han aventurado, y argumentar y razonar sobre ellas para acostumbrarse a adoptar puntos de vista responsablemente.

Claro que una modesta asignatura no basta, que no es la píldora de Benito que resuelve todos los problemas, pero una sociedad demuestra que una materia le parece indispensable para formar buenos ciudadanos y buenos profesionales cuando le asigna un puesto claro en el currículum educativo, no cuando la diluye en una supuesta “transversalidad”, que es sinónimo de desaparición. Y más si ese puesto es el que ahora tiene, 4º de la ESO, un momento crucial en el proceso educativo.

 Cuestiones:
- ¿Qué argumentos da la autora para justificar la presencia de la Ética en la enseñanza obligatoria?
- ¿Crees que la reflexión ética puede contribuir a construir una mejor ciudadanía y convivencia, unos mejores profesionales?

Introducción a la Educación Ético-Cívica

La Educación Ético-Cívica es una nueva asignatura que trata cuestiones que a todos nos afectan y sobre las que es conveniente siempre volver a reflexionar. Unas cuestiones que ya nos planteamos, en muchas ocasiones, desde pequeños. Así lo refleja esta película francesa titulada "Esto es solo el principio" (Ce n'est qu'un début), de la que podéis ver el siguiente trailer. Sus protagonistas se llaman Azouaou, Abderhamène, Louise, Shana, Kyria o Yanis. Tienen entre 3 y 4 años y, juntos, exponen libremente, con sus emociones y contradicciones, sus ideas sobre el amor, la libertad, el liderazgo, la inteligencia, la muerte...



Si os ha parecido interesante el tráiler, podéis ver un fragmento (en francés sin subtítulos):



ce n'est qu'un début part I por courrierdegeneve
 Otro ejemplo de acercamiento de la filosofía a los más jóvenes es la que ha desarrollado el filósofo francés Óscar Brenifier a través de la práctica filosófica del diálogo. Aquí os dejo su diálogo con la alumna Katty sobre la cuestión de si hay vida después de la muerte.